La Luce del Tao

Cina 2006

(con il professore Zhang Dangsheng – al centro – Director Of TMC division Hospital of Beijing)

FISIOLOGIA TAOISTA 1

Nel tan tien (cinabro inferiore) c’è l’essenza (Jing) e il soffio (Qi);qui sono trattenuti e trasformati.

I campi di cinabro sono 3: Sotto l’ombelico (Tan tien),al centro del torace (cuore),sommità del capo (Bahui).

In quello inferiore si accumula il Qi che poi si trasforma in spirito (Shen).

Nei campi di cinabro risiedono diverse Divinità;è il praticante che deve sapere come visualizzarle.

I campi di cinabro sono punti del corpo dove si trasforma l’energia fisica in energia spirituale.

Poi ci sono gli otto meridiani curiosi che sono paragonati a dei fiumi dove si accumula l’energia in eccesso prodotta dai dodici meridiani principali.

I Taoisti usano i canali curiosi (la loro energia Qi) per attivare i campi di cinabro.

Nei canali curiosi (straordinari) circola il Qi yang puro (Qi :energia) che deve essere stimolato con le pratiche adatte.

Sul canale di controllo (Du mai – dorso) ci sono tre porte da aprire:

1) Il coccige (sede della yuan qi – energia sessuale)

2) Il Ming men punto tra i reni (porta della vita)

3) Da Zhui sotto la settima cervicale.

Poi c’è il Ren mai canale centrale: nasce dal perineo,attraversa i genitali e sale fino alla laringe,gola bocca.

Questo canale è collegato a tutti meridiani yin del corpo:è un serbatoio e regolatore dell’energia yin.

Le pratiche Taoiste hanno la funzione di collegare e armonizzare questi 2 canali (Du mai – Ren Mai),per armonizzare lo yin e lo yang nel corpo del praticante.

Questi due canali sono il cielo e la terra nell’uomo;quando sono separati o ostruiti l’energia yin e yang non è in armonia e nascono svariati problemi.

Quando sono uniti yin e yang si fondono e c’è armonia.

Purificare e unire questi 2 canali si dice:porre le fondamenta (la base).

Nella pratica della calma e della quiete l’acqua dei reni sale (evapora) e il fuoco del cuore scende.

I testi classici dicono che se si pratica così,in 100 giorni si pongono le basi e in 10 mesi si forma l’embrione immortale.

Dopo di che il corpo e lo spirito si fondono con la vacuità (yoga).

Si dice che i canali straordinari sono bloccati e vanno liberati con l’energia yang;solo così si può creare energia spirituale.

Le tre tappe dell’alchimia interiore sono:

Accumulare il Qi (energia) nel Tan tien (sotto l’ombelico) Trasformare il Qi in energia spirituale (shen) a livello del cuore Riportare lo spirito (Shen) nella vacuità (cielo – padre) dalla sommità del capo (Bahui).

Il Qi (soffio) ha 3 aspetti: energia – essenza e spirito.

Il Qi ha sempre questi componenti che si alimentano a vicenda.

L’uomo raggiunge l’uno (cielo –padre – yoga) coltivando il Qi e trasformandolo in energia spirituale (Shen).

Quindi nell’uomo esistono 3 rimedi supremi:

Jing (essenza)

Qi (energia)

Shen (spirito).

L’intuizione è l’energia spirituale (Shen); tutto quello che si muove nel corpo è il Qi; mentre i liquidi corporei e gli umori sono l’essenza (Jing).

Il soffio (Qi): gli ideogrammi antichi parlano sempre di vapore (calore). Oggi ci sono degli ideogrammi che raffigurano il soffio (Qi) più o meno così:

Del fuoco con sopra una pentola di riso e il vapore che sale (soffio). Il soffio si coltiva in vari modi ma il migliore è sempre il respiro. Il soffio (Qi) genera calore;questo calore si coltiva con: il respiro,il movimento,il pensiero,la sessualità.

Un testo antico dice:”Il cuore è la dimora dell’energia spirituale (Shen);i reni sono il palazzo del soffio (Qi).

La tradizione antica localizza il soffio nel cinabro inferiore (Tan tien) e dicono anche:” Alla nascita il soffio del cielo anteriore è nell’ombelico,dopo il soffio è nella bocca e nel naso (Metallo – respiro – Terra: bocca – alimentazione).

Il Soffio è sia yin che yang,i maestri dicono:” quando yin e yang sono imponderabili si trova lo shen (spirito)”.

Quando si coltiva lo shen con le pratiche questo deve diventare tutto yang,altrimenti diventa preda dei Kui (Demoni).

Lo Shen è quindi l’aspetto Divino degli esseri umani.

La prima tappa dell’alchimia si chiama: porre le fondamenta in 100 giorni.

Così si trasforma l’essenza (Jing) in soffio (Qi).

Come si fa? Cosi: attivando il Ren Mai e il Du mai (canali:vaso concezione e vaso governatore).

Si attiva così la piccola orbita celeste.

Si utilizza l’energia sessuale durante la meditazione e nel rapporto sessuale,per riparare il cervello.

Cioè aprire il Qi del midollo e riequilibrare il cervello (impronte Karmiche).

L’uomo agisce sull’energia sessuale così:

Si ferma il seme (sperma) prima che si formi (si sente).

Premessa: per lavorare sul Qi sessuale bisogna avere una buona pratica meditativa.

Allora l’uomo deve evitare di perdere il seme (Jing);quindi durante il rapporto sessuale quando sente che si sta formando lo sperma preme il punto che si trova tra ano e testicoli (cavità della nascita e della morte).

Si ferma il seme e i canali: Ren Mai e Du mai si attivano (parte la piccola orbita).

La sessualità viene usata dagli iniziati per aprire questi due canali.

Quando ren mai e du mai (funzione e controllo) sono attivati durante il rapporto,si pratica un tipo di respirazione detta respirazione del fuoco marziale (questa non si può spiegare – è basata sulla numerologia e si trasmette solo oralmente).

Se si pratica così in coppia per 100 giorni di seguito: Il Jing si trasforma in Qi puro e quest’ultimo in Shen (spirito).

FISIOLOGIA TAOISTA 2:

Il rimedio (elisir) si accumula all’interno del corpo facendo circolare l’orbita microcosmica (Ren Mai – Du Mai).

Se si carica così il tan tien il Qi puro sale fino al riscaldatore medio (cuore e polmoni) e qui apre il cuore e riscalda il petto.

Con la pratica si perde la coscienza del sé e delle cose del mondo;durante la pratica (Meditazione – orbita) si è come in un sogno.

Una volta attivata l’orbita (Ren mai – Du mai) non bisogna fare più pratiche particolari per attivarla;nel momento in cui ci si siede l’orbita parte naturalmente.

Durante la pratica il Qi dell’orbita va e nutre anche i 5 organi. Dopo 10 mesi di pratica il Qi si trasforma in spirito (Shen) e si concentra nella zona dell’ombelico; a questo livello si sperimenta un profondo stato di benessere.

Spesso succede che il praticante perde l’appetito (mangia solo frutta) e anche il desiderio sessuale.

Il digiuno per la coltivazione dello spirito va bene, ma solo per un breve periodo. A questo livello della pratica si entra in unione con gli altri e l’universo.

FISIOLOGIA TAOISTA 3:

Durante la pratica si possono sviluppare dei poteri;è bene lasciarli andare (rafforzano: Odio,attaccamento, ignoranza – 3 veleni).

Quando grazie alla pratica la mente si tranquillizza;gli spiriti (Shen) trovano dimora negli organi del praticante e da questa sede influenzano l’iniziato. Così si può meditare,visualizzare le varie Divinità (Shen) presenti negli organi. Organo come ricettacolo di entità cosmiche;il praticante ascolta il loro insegnamento durante la meditazione.

Durante la pratica può essere che lo spirito principale (Shen – Cuore) esca dal corpo del praticante e vada oltre il tempo e lo spazio; questo è pericoloso perché i demoni possono disturbare lo Shen e il praticante.

Bisogna se la pratica non è completa riportare subito lo Shen a casa: concentrando la mente sul Tan Tien.

I Demoni (Gui) sono di natura yin;appartengono alla terra e non vogliono che il praticante torni al cielo (puro yang).

Purtroppo i Demoni disturbano: durante il sogno;nella pratica,tramite odori particolari o frequenze sonore particolari.

Anche il Buddha poco prima dell’illuminazione incontra Mara (Demone).

Fa parte della pratica spirituale: prima la notte (yin) poi il giorno (yang).

Un altro ostacolo per il praticante è quello di pensare di aver raggiunto livelli mistici quando invece ha realizzato solo una forma di patologia psichica.

FISIOLOGIA TAOISTA 4:

La cavità ancestrale (T’su chiao – yin tang – 3 occhio) si trova tra i due occhi;questo punto è in diretta comunicazione con il Qi del cervello;infatti si tratta (con il massaggio o aghi) per moltissime problematiche psichiche.

In questo punto si trova la vera natura dell’uomo (Shen primordiale).

Sul palato si trova il punto dello stagno celeste (T’ien chi) che tramite una vena comunica con l’aspetto interiore del cervello.

Quando si preme la lingua sul palato si chiude il punto dello stagno celeste che si trova sentendo la zona più fredda del palato; e chiudendo questo punto si apre il punto Hsuan ying (situato proprio sotto la ghiandola pituitaria; è un punto fuori meridiano).

Quando si apre il punto Hsuan ying, si attiva la piccola orbita (Ren Mai – Du Mai).

FISIOLOGIA TAOISTA 5:

I polmoni rinnovano continuamente il soffio de cielo posteriore;tramite la respirazione (importanza del Kung Fu – Qi gong - meditazione).

Dall’aorta esce molto sangue,si dice che sia un grande campo di Qi.

Il sangue è l’aspetto yin del Qi.

Il meato urinario è il passo yang;è la via dell’essenza (sperma – Jing).

Se lo sperma sfugge si crea l’essere umano;se si inverte si apre la porta verso l’immortalità (vale per gli uomini,le donne fanno altro).

Per invertire lo sperma ci sono punti di pressione ma la pratica più importante è quella orale (Mantra) che può essere trasmessa solo da un Maestro qualificato.

Dragonero