La Luce del Tao

TRIGRAMMI. Introduzione ai 2 sistemi(Cieli). Astratto e concreto (Cielo anteriore e cielo posteriore)

(FOTO DI SANDIE OSBORNE - THANKS)

IL SISTEMA ASTRATTO DI FU XI – CIELO ANTERIORE:

“Gli opposti cooperano. Le più belle armonie vengono dalla contrapposizione” (Eraclito).
Fu Xi era interessato ai principi naturali che governano questa realtà,per lui i fattori determinanti per lo studio del reale erano: luce e tenebre.
Creativo e ricettivo,maschio e femmina,yin e yang;insomma gli opposti.
Fu Xi creò un sistema di otto forze che si bilanciano tra di loro (i primi 8 trigrammi); si forma praticamente una stella regolare a con 4 assi dove alle estremità abbiamo i trigrammi: 4 assi = 8 estremità = 8 trigrammi contrapposti (uno il contrario dell’altro) che poi è il sistema del cielo anteriore.
In alto c’era il cielo la forza della luce,la creatività;mentre in basso la terra la ricettività.
Quindi la relazione di base tra cielo e terra era: in alto il cielo lo spirituale e in basso la terra il materiale.
L’uomo ha in sé le 8 forze primarie (degli otto trigrammi) e come cielo e terra è fatto di spiritualità e di materia: ha spesso la testa nel mondo dello spirito e allo stesso tempo tiene i piedi ben radicati a terra.
Per analizzare le altre forze (trigrammi) studiati da Fu Xi possiamo dire che il fuoco da luce e calore e va verso l’alto,mentre l’acqua è scura e fredda e scende verso il basso (vedete sempre la polarità).
Il Fuoco è simile alla luce del sole quindi nel diagramma del cielo anteriore è posto a est dove sorge il sole;l’acqua sta sul lato opposto (ovest) dove il sole tramonta e incomincia il buio (lo yin).
Poi c’è un trigramma tuono che rappresenta il principio stimolante sulla materia;è rappresentato con una linea intera alla base (collegata al cielo yang) e due spezzate collegate alla terra (yin).
Il Tuono in natura colpisce la terra e la stimola;incomincia così l’energia risvegliante,stimolante (è il padre che sveglia il figlio;spesso si dice che il Tuono corrisponde a Dio e la terra ai 10.000 esseri,gli umani).
La materia così stimolata dal tuono (cielo) si organizza e crea la vita e il pensiero cosciente.
La materia si sforza di raggiungere la luce e di mettere le radici per produrre la vita (quanti esempi).
Ma anche negli uomini più spirituali questo rapporto cielo (tuono) e materia (terra) è sempre presente,nel senso che anche l’uomo evoluto è consapevole della sua doppia provenienza:dal padre cielo e dalla madre terra.
L’iniziato anche se è molto avanti nella strada spirituale mantiene ben saldi i legami con i suoi simili, a tutti i livelli;dai sentimenti alle faccende più materiali.
Quindi chi conosce queste leggi non si distacca dal mondo ma si immerge sempre di più,con compassione e amore e un grande senso di responsabilità verso tutte le creature.
Poi c’è la relazione tra il monte e il lago (altra diagonale).
Il monte è la stabilità,la solidità;il lago la trasparenza,la trasformazione (evapora),la nebbia e le nuvole.
Sempre monte: Yin e Lago: yang.
Sulla superficie del lago l’ambiente si riflette: è un aspetto della trasformazione;oppure il lago si trasforma dallo stato liquido a quello gassoso (vapore – nebbia).
Diventa poi nuvole che a loro volta diventano pioggia (vedete dalla massimo dello yang si torna allo yin;le nuvole in alto massimo yang,pioggia che cade in basso massimo dello yin).
Lago quindi come grande trasformazione.
Così ilo ciclo dell’acqua che da la vita è completo.
Confucio diceva:
“ Acqua e fuoco si completano a vicenda;tuono e vento non interferiscono l’uno con l’altro;Monte e lago sono uniti nell’agire (la terra – monte dirige incanala l’acqua o la ferma se è necessario).
Soltanto così è possibile la mutazione e la trasformazione continua.
E soltanto così tutte le cose giungono alla perfezione!”.
I trigrammi opposti rappresentano forze opposte,che possono collaborare tra di loro in armonia o distruggersi a vicenda: troppo sole senza acqua porta a disastri.
Il Lago rappresenta la riflessione ma all’opposto del lago c’è il monte che da un lato può essere positivo: si riflette e poi ci si ferma un attimo prima di agire;ma il monte può essere anche negativo,si riflette e poi ci si ferma del tutto!

(FOTO DI SANDIE OSBORNE - THANKS)

SISTEMA DEL CIELO POSTERIORE DEL RE WEN:

Qui le forze naturali sono ordinate (vari trigrammi) secondo i periodi della vita: stagioni.
Quindi seguono un ordine temporale e spaziale preciso (Wu Xing – 5 elementi).
La sequenza del cielo anteriore che era assiale, nel cielo posteriore diventa circolare.
Non più quindi un trigramma posto assialmente all’altro e contrario ma una sequenza circolare di trigrammi secondo le leggi di natura di questa realtà.
L’ordinamento delle forze rappresentato dai trigrammi rappresenta l’azione dello spazio e del tempo su tutti gli agenti vitali.
La sequenza dei trigrammi è in senso orario,un po’ come avviene per il mutamento delle stagioni.
Quindi la sequenza dei trigrammi prende forza ed importanza in base alla loro manifestazione nel tempo secondo le leggi di natura che sono precise.
La sequenza dei trigrammi del cielo posteriore è questa:
Il Fulmine(Jen) che indica l’est quindi il sole che sorge (il fulmine che da l’impulso per l’inizio delle cose).
Inizia la primavera seguita dalla nascita e dallo sviluppo della realtà che corrisponde al trigramma
Sun (Vento).Poi tutte le creature raggiungono la perfezione e la massima lucentezza nel trigramma del fuoco (Li) che corrisponde all’estate. Qui il sole è allo zenit e gli esseri sono al massimo delle loro attività.
Kun che segue Li (fuoco) è il simbolo della terra;che rappresenta la ricettività e la produttività.
La terra (Kun) usa la luce e il calore del fuoco per produrre i suoi frutti.
La terra così nutre tutti gli esseri (notate come i trigrammi si susseguono proprio come le stagioni).
Terra,lavoro,raccolto,fatica e poi c’è il trigramma Dui (lago);tradotto anche come letizia,riposo.
Dopo il duro lavoro ci si riposa; ecco il trigramma: Dui.
Infatti si dice:”Egli (il lavoratore) gioisce nel segno di Dui!”.
Dui corrisponde alla tarda estate.
Ma dopo il riposo le forze della natura continuano a muoversi e c’è una grave minaccia: l’oscurità minaccia la vita e la sopravvivenza della luce.
Arriva l’inverno il buio,il freddo il pericolo nel segno di Kan:l’acqua.
Si dice:” sotto il segno di Kan egli combatte!”;è un po’ come dire la luce e l’oscurità combattono.
Kan (trigramma dell’acqua) rappresenta: l’abissale,la gola profonda dove scorrono verso il basso le forze della vita;l’acqua si trova a nord.
Alla fine della lotta per la sopravvivenza si arriva al trigramma Gen (montagna – arresto).
Qui dopo la dura lotta contro l’inverno,si riflette,ci si ferma un attimo;c’è un po’ di calma e contemplazione.
Si pensa a quello che si è fatto.
Proprio come la montagna che sta ben salda a terra,così l’uomo è ben radicato nel suo cuore – mente e riflette su quello che è successo imparando dall’esperienza.
Quindi si dice:” Egli fatica nel segno Kan (acqua) ma giunge alla perfezione nel segno Gen (montagna)”.
Chiaramente la montagna attira le nuvole, la pioggia e i fulmini e allora ancora con il fulmine (Jen) il ciclo della natura ricomincia da capo.
Questo è il ciclo o movimento del cielo posteriore dell’I Ching.

Dragonero